Lors de la célébration de ses trente ans, La Marche, dernière production cinématographique du réalisateur belge Nabil Ben Yadir, vient de sortir dans les salles françaises le 27 novembre, donc parlons-en !

Il s’agit de la première réalisation librement inspirée de la marche antiraciste pour l’égalité et contre le racisme, partie de la banlieue lyonnaise de Minguettes le 15 octobre 1983 et arrivée à Paris le 03 décembre 1983.

Le film s’insère dans un contexte sombre et xénophobe, avec la chanson Hexagone de Renaud comme fond sonore «la France est un pays de flics […] pour faire règner l´ordre public ils assassinent impunément», le jeune Mohamed (Tewfik Jallab équivalent du vrai Toumi Djaïdja) est agressé par un chien d’un policier qui finalement lui tire dessus, un soir dans le quartier de hautes tours de béton des Minguettes, à Vénissieux. Après cet événement personnel, aussi bien qu’à la suite d’une série de crimes racistes contre les jeunes d’origine arabe sur tout le territoire français dans les premières années quatre-vingts, il décide, avec son association SOS Avenir Minguettes, d’entamer une longue marche pacifique inspirée des luttes de Martin Luther King et Gandhi vers Paris, passant par les grandes villes françaises, soutenue entre autres par des militants dont, en première ligne, le père Christophe Dubois (Olivier Gourmet équivalent du vrai père Christian Delorme).

Pour ceux qui connaissent l’histoire, dès le début la marche se présente comme une fiction et non pas comme un documentaire. La reconstruction n’est pas toujours conforme à la réalité, comme par exemple la non-veridicité du nombre et des noms des personnages, aussi bien que certains des faits racontés. Cependant le contexte est bien réel, celui de la crise économique, de la fermeture des usines, de la montée du chômage, de la pauvreté qui caractériseraient les catégories les plus fragiles du tissu social, comme conséquence de la fin des très connus Trente Glorieuses. (Sur le sujet il vient de paraître un essai d’un collectif d’historiens, qui donne un aperçu critique sur cette période «mythifié» : Une autre histoire des Trente Glorieuses : Modernisation, contestations et pollutions dans la France d’après-guerre – Ed.La Découverte)

Avec les lois concernant l’arrêt de l’immigration “de travail” en 1974 et les politiques dites du “regroupement familial” de 1976, les immigrés ne sont plus seulement une force de travail «temporaire», mais ils s’installent durablement en France avec leurs familles et faute de moyens financiers, ils le font dans des milieux très populaires. Leurs jeunes fils sont la cible d’une montée des discriminations, ils rejettent l’appellation d’«immigré de deuxième génération», leur désir est d’être considérés comme des citoyens français à part entière et donc intégrés totalement dans la société dans laquelle ils ont vécu.

La question des banlieues “sensibles” commence donc à apparaître sur la scène politique et sociale avec les premières émeutes urbaines et les affrontements des jeunes avec les forces de l’ordre dans la cité de Minguettes en 1981. En attaquant le gouvernement sur la question de l’immigration et de la sécurité, le Front National obtient du consensus, arrivant à plus 16% au premier tour des éléctions municipales à Dreux en 1983 comme il est évoqué dans le film.

C’est l’époque d’une forte violence policière, de rejet de l’immigré, le film évoque les nombreux jeunes arabes victimes d’actes de violence, dont l’épisode de la croix gammée sur le dos de Monia, inspiré d’un événement ayant eu lieu avant la Marche (le 30 mai 1980 à Bondy sur la personne de Mohamed Messaoudi, 19 ans). Un deuxième cas évoqué est l’atroce lynchage d’un Arabe par des jeunes légionnaires à bord du train Bordeaux-Vintimille.

Après un début silencieux, ces jeunes de toutes origines confondues mais surtout Maghrébines,d’ou le mot marche des beurs (verlan d’arabe), arrivent à Paris avec un cortège de 100.000 personnes. L’événement fait la une de la presse écrite et télévisée, ils sont accueillis en fanfare par les membres des partis de gauche, et par plusieurs associations ainsi que par Georgina Dufoix, Secrétaire d’Etat à la famille et aux immigrés et enfin par le Président de la République François Mitterand, qui leur concède les revendications réclamées. En outre, le développement social des quartiers sera désormais considéré comme une priorité nationale. (Vidéo INA http://www.ina.fr/video/LXC00011694: et http://www.ina.fr/video/CAB8301925401/marche-pour-l-egalite-et-contre-le-racisme-video.html).

Cette marche devient le symbole de la reconnaissance sociale de ces jeunes, leur consacrant le plein accès à la citoyenneté. Comme l’écrit l’historien Mohamed Harbi, « l’année décisive [dans la francisation des immigrés algériens], c’est 1983 : la marche pour l’égalité enterre définitivement l’idée du retour»¹ Nombreuses associations voient le jour dans les mois suivants afin de maintenir vifs ces propos, dont SOS racisme au slogan “Touche pas à mon pote”  né en 1984 accusée par contre, d’être trop politisée par le Parti Socialiste et à laquelle aucun des organisateurs de la marche ne participera, comme il est cité dans le générique de fin du film.

Des questions se posent alors : est-ce que ces  propositions sont toujours actuelles ? Quelles constatations pouvons-nous faire à la célébration des trente ans? Au  début,  cette marche ne concernait qu’une partie de la population: celle des fils d’immigrés maghrébins (pour la plupart), mais maintenant la palette semble avoir augmenté concernant tous ceux qui, malgré les efforts et les politiques conduites dans ces dernières décennies, continuent à revendiquer la liberté, l’égalité et la fraternité sur le sol français.

Plusieurs sociologues sont revenus sur ce sujet, notamment après les émeutes urbaines dans les quartiers “sensibles” de 2005, voyant malheureusement un lien avec les actuelles jeunes générations des “cités”, soi-disant la faillite d’un projet: «La révolte de ces Français, qu’expriment ces émeutes, souligne à quel point la question de la reconnaissance des populations issues de l’émigration des anciennes colonies, posée en 1983 par la Marche pour l’égalité et contre le racisme, a peu progressé dans le débat public » (Beaud et Masclet 2006).

Si certains sociologues et chercheurs traitent de l’existence de vrais ghettos français sur le modèle américain (D.Lapeyronnie 2008; L.Bronner 2010) d’autres préfèrent parler plutôt de la naissance d’un processus de ségrégation et d’une dynamique séparatiste, renforcés aussi par les médias coupables à leurs avis d’instaurer un système circulaire construisant la peur et stigmatisant ces lieux en zones de « non-droit ». (R.Castel 2007, H-V.Baron 2011).

Certes, le panorama n’est pas idyllique, plusieurs situations se sont dégradées dans ces lieux, tel qu’un appauvrissement socio-économique des classes populaires, un habitat social beaucoup moins hétérogène en termes de groupes sociaux et plus abimé que dans les années 1960-1970, et enfin une dissolution du tissu associatif et militant aussi bien qu’une fracture politique avec les partis de gauche, qui n’ont pas su répondre positivement aux demandes et aux revendications de ces jeunes, les éloignant encore plus de la sphère décisionnelle.

Les nouvelles générations dont les parents sont d’origine immigrée, surtout maghrébine et sub-saharienne, sont pour la plupart nés sur le sol français, donc citoyens de la République, mais ils souffrent d’un handicap, d’un stigmate, celui d’appartenir à une minorité ethnique. Ils subissent des discriminations sur plusieurs niveaux: en contact avec les forces de l’ordre (délit de faciès), à l’émbauche, à l’école et aussi par rapport à la religion (R.Castel,2007). Ce qui nous apparaît plus évident actuellement par rapport à la Marche, est une amère déception et désespoir pour l’avenir de la part des jeunes générations, ce qui dénote un manque de prise de parole ainsi que de volonté politique. Ils se révoltent mais ils n’arrivent pas à s’exprimer, à proposer. Au contraire, la génération précédente s’est mobilisée socialement et politiquement, agissant contre l’invisibilité et le déni d’existence sociale et politique de leurs parents, traités comme des «travailleurs immigrés», un passage d’ailleurs repris dans le film lorsque, dans un premier temps, ces derniers s’opposent à l’idée d’une marche. Ces jeunes avaient pris conscience de participer à un événement historique qui pouvait changer leurs conditions de vie.

Dommage que le film, n’ait pas pu aller au delà du simple constat des faits pour aborder plus en profondeur ces thématiques qui sont encore tout à fait actuelles. Sa vocation est restée plutôt «didactique», ne dépassant pas un premier niveau de lecture, répondant  à des contraintes cinématographiques, s’adressant au grand public français qui apparement n’a jamais connu la portée de cet événement historique. En effet, selon un sondage OpinionWay réalisé pour la Licra et publié le 2 octobre 2013, seuls 19 % des Français disent avoir entendu parler de la Marche pour l’égalité et contre le racisme.

Donc, pour La Marche aucune reconstruction fidèle et historique est mise en place, il s’agit plutôt d’une évocation. C’est le message qui compte, probablement un peu trop manichéen, suivi de slogans : “La haine n’est pas une réponse“,”il faut toujours marcher“, même si dans une récente interview, le père Christian Delorme affirme se reconnaître dans le personnage qui le représente. (écouter l’émission Olivier Gourmet et Christian Delorme pour le film “La Marche”).

Dernières parutions sur le sujet:

Bibliographie:

Baron, Hervé-Vieillard, Banlieues et périphéries-des singularités françaises aux réalités mondiales, Paris, Hachette, 2011.

Beaud Stéphane et Masclet Olivier, « Des « marcheurs » de 1983 aux « émeutiers » de 2005  » Deux générations sociales d’enfants d’immigrés, Annales. Histoire, Sciences Sociales, 2006/461e année, p. 809-843.

Bronner, Luc, La loi du ghetto, Paris, Calman-Levy, 201.n

Castel, Robert, La discrimination négative. Citoyens ou indigènes ?, Seuil, 2007.

Lapeyronnie, Didier, Ghetto urbain. Ségrégation, violence, pauvreté en France aujourd’hui, Paris, Robert Laffont, 2008.

1. Cité dans Bourtel, K et  Vidal, D., Le mal-être arabe. Enfants de la colonisation, Marseille, Éditions Agone, 2005, p. 78. [↩]